Православное Палестинское общество было создано в 1882 г. Через несколько лет в титуле появилось еще одно обозначение: Императорское, а с 1918 г. оно стало называться Российским Палестинским. В 1992 г. историческое название было восстановлено, и оно вновь значится как Императорское Православное Палестинское общество. Названия общества, их смена в известном смысле отражают присущие ему черты и связаны с переломными моментами в его истории.

Палестинское общество было задумано как учреждение, призванное выполнять три основные задачи: обслуживать русских паломников в Палестине, укреплять Православие среди местных жителей и осуществлять научное изучение страны, ее древностей и святынь.

Огромную роль сыграло Палестинское общество в развитии отечественного востоковедения. В его изданиях - "Православном Палестинском сборнике", отчасти в "Сообщениях" и "Отчетах" - опубликованы важные работы, посвященные истории и культуре народов Ближнего Востока, ряд литературных памятников, принадлежащих отечественной культуре. Уже при своем появлении эти издания приобрели международную известность и признание. Членами Палестинского общества, его активными деятелями были крупнейшие ученые: достаточно назвать имена академиков Н.П. Кондакова, Н.Я. Марра, Б.А. Тураева, П.К. Коковцова, И.Ю. Крачковского.

В трудные послереволюционные годы общество смогло противостоять натиску новой эпохи и внесло собственный вклад в развитие отечественной науки. До конца 20-х гг. оно жило интенсивной научной жизнью. Но в 30-40-е гг. его деятельность заглохла, хотя формально оно не прекратило своего существования.

Новый подъем обозначился в начале 50-х гг. Возобновились научные занятия, причем не только в Ленинграде, как прежде, но и в Москве. Впоследствии отделения общества появились в Горьком, Ереване, Тбилиси.

В наши дни Общество живет полнокровной научной жизнью. Оно объединяет ученых, занимающихся изучением истории и культуры Палестины, народов Ближнего Востока. Содержание "Палестинского сборника" адекватно отражает тематику, которой занимаются члены общества.

Палестинское общество умножает и развивает гуманистические традиции отечественной науки, стремится всесторонне осветить прошлое ближневосточного региона, его культуру, языки, верования. Традиционным является интерес к христианскому Востоку, а также к проблемам Ближнего Востока.

1

Палестина - географическая территория, вытянувшаяся вдоль восточного берега Средиземного моря, с длительной и очень сложной историей. Человеческое общество появилось здесь в незапамятные времена. Уже в X-VIII тысячелетиях до Р. Х. в Палестине засвидетельствованы земледельческие и скотоводческие племена. В III-II тысячелетиях до Р. Х. Палестиной стремились овладеть великие державы древности - Египет, Хатти. В I тысячелетии до Р. Х. в Палестину совершали походы ассирийцы и вавилоняне, и уже в наиболее ранних письменных источниках говорится о тяжких последствиях бесконечных войн. В конце VI в. до Р. Х. страной овладели персы.

Интенсивное социальное развитие местных и пришлых племен (говоривших на различных семитских языках и диалектах) стимулировало появление небольших городов-государств. На рубеже II-I тысячелетий до Р. Х. в Палестине сложилось древнееврейское государство, уничтоженное в 586 г. до Р. Х. Но и после его гибели на протяжении нескольких столетий еврейское общество на его территории функционировало в качестве отдельной этно-конфессиональной единицы.

В I в. до Р. Х. Палестина приобрела статус римской провинции с соответствующей администрацией, в этом качестве она вошла впоследствии в состав Византийской империи. Палестина оказалась одной из первых стран, на которую распространилось арабское завоевание: арабы захватили Иерусалим в 638 г.

В XI в. в Западной Европе началось широкое военно-колонизационное движение с яркой религиозной окраской, вылившееся в крестовые походы. Провозгласив своей целью освобождение Гроба Господня от рук неверных, крестоносцы после многих кровопролитных сражений завоевали ряд стран на Ближнем Востоке, в том числе и Палестину. Однако уже в 1187 г. Палестиной овладел египетский султан Салах-ад-Дин, и последующие попытки утвердить свое господство над страной кончились для крестоносцев полной неудачей.

В дальнейшем в Палестину устремились турки-османы, и с XVI в. страна надолго вошла в состав Османской империи.

В те времена, когда начало создаваться Палестинское общество, в Палестине было смешанное население. Здесь сталкивались интересы не только религий, взятых в целом, но и их отдельных течений - как в христианстве, так и в исламе. Православная, Католическая, Армянская Церкви были представлены отдельными патриаршествами. Протестантская, Сиро-Яковитская, Коптская, Эфиопская - епископствами. Католическая Церковь на протяжении столетий настойчиво распространяла католицизм среди местного населения Ближнего Востока, в результате чего появился ряд общин, заключивших унию с папством. Они признавали верховенство папы, основные догматы католической религии, но сохраняли собственные обряды, в том числе богослужение на своем языке1. В XIX в. столь же интенсивную пропаганду вели и протестанты. Позиции Православной (в данном случае Греко-Православной) Церкви были терпимее.

С религией тесно переплеталась политика, важным объектом которой стали святые места, т.е. ряд христианских святынь Иерусалима и окрестных городов и деревень, мест и зданий, связанных, согласно Священному Писанию и Священному Преданию, с жизнью Иисуса Христа. Вокруг прав на охрану святых мест, точно так же как и прав на покровительство христианам различных исповеданий, проживавшим в пределах Османской империи, велась острая борьба2. В прошлом веке французская дипломатия исходила из того, что Франция якобы на протяжении девяти веков осуществляла в Иерусалиме и Вифинии охрану святых мест. Эту привилегию оспаривали греки и армяне, и к началу XIX в. именно они оказались обладателями важнейших святынь. Но Франция не желала мириться с потерями и в 1851 г., например, устами своего посла в Турции требовала, чтобы католикам были предоставлены: в Иерусалиме - гробницы и купола в церкви Святого Гроба; на Голгофе - владение гробницами королей-крестоносцев и совместное владение голгофским алтарем; владение Гефсиманской церковью и гробницей Пресвятой Девы; владение верхней Вифлеемской церковью и примыкающими к ней садами и кладбищами. Признав справедливость французских требований, султан тем не менее вследствие протестов России и стремясь обеспечить полноту собственного контроля, сохранил существующее положение вещей.

Свое политическое присутствие в Османской империи Франция осуществляла не только претензиями на святые места, но и правами на покровительство католикам. В 1535 г., заключив соответствующие соглашения (капитуляции), Турция, в числе прочих пунктов, признала права Франции на покровительство французским подданным в пределах Османской империи. Вскоре рядом законодательных актов Франция была признана покровительницей всех католиков в Османском государстве - как подданных султана, так и европейцев, там проживавших.

Протестанты в Турции могли рассчитывать на покровительство Англии и Пруссии; первая действовала через посредство Англиканской, вторая - Евангелической Церкви. Во всех случаях европейские государства искали для себя политических выгод, стремились утвердить свое влияние в Турции, но в отдельные моменты они действительно приходили на помощь немусульманам, положение которых в Османской империи было очень тяжелым.

Католичество и в особенности протестантство применительно к Ближнему Востоку были привнесенными религиями (правда, местные католики-марониты объявляли себя законными приверженцами римской курии, но в действительности они принадлежали к одному из толков сирийского христианства, в значительной степени усвоившему монофелитство 3. Что касается Православия, то оно родилось и сформировалось на местной почве, его двухтысячелетняя история носит непрерывный характер. На Палестину распространялась юрисдикция православного Иерусалимского патриархата, созданного в 451 г., на Сирию и Ливан - Антиохийского, официально утвержденного в 325 г. Овеянные в глазах христиан всего мира славой, они, однако, полностью утратили политический престиж. Иерусалимский и Антиохийский патриархи (равно как и Александрийский, власть которого распространялась на Египет) были лишены права непосредственно сноситься с турецкой администрацией и вынуждены были обращаться к посредничеству Константинопольского ("вселенского") патриарха. Они постоянно нуждались в финансовой поддержке, и Россия ежегодно перечисляла Иерусалимскому патриархату известную сумму. Православными Ближнего Востока были преимущественно арабы, духовенство же состояло в основном из греков. Попытки арабов подняться на высшие ступени иерархии приводили к успеху в редких случаях. Патриархи не способствовали распространению просвещения, не могли обслуживать паломников, число которых, в связи с развитием путей сообщения, непрерывно росло. Кроме того, греческое духовенство тщательно соблюдало свои интересы и стремилось исключить какое-либо вмешательство в собственные дела.

Как и другие этно-конфессиональные меньшинства Османской империи, православные искали поддержки, и главным их покровителем оказывается русский царь. Православие в России было официальной религией, все остальные вероисповедания могли рассчитывать лишь на терпимость в тех или иных пределах. После захвата турками Константинополя в 1453 г. Москва была провозглашена "третьим Римом", т. е. наследницей Константинополя, считавшегося "вторым Римом". Преемственность была подчеркнута браком великого князя московского Иоанна III с племянницей последнего византийского императора Зоей (Софьей) Палеолог. В 1547 г. преемник Иоанна III Иоанн IV (Грозный) был коронован и провозглашен царем, а этот титул равнозначен византийскому кесарю, т. е. императору. Наконец, в 1589 г. при царе Феодоре было учреждено Московское патриаршество. Перемещение центра Православия в Россию, в Москву, стало очевидным фактом.

Как известно, реформы Петра I распространились также и на Церковь. Власть патриарха была упразднена, Церковь стала подчиняться Святейшему Синоду, во главе с обер-прокурором - светским чиновником. Синод же был правительственным учреждением, на которое распространялась воля царя. Таким образом российский император выступал покровителем православных в Османской империи не только как светский властитель, но в каком-то смысле и как духовный владыка.

Названные обстоятельства создавали идеологическую почву для действий, предпринятых Россией в Османской империи. С конца XVII в. русско-турецкие отношения все более обострялись. Войны с Турцией завершались в большинстве случаев победой русского оружия. Отдельные части территории Османской империи вошли в состав России, другие же, как Греция и Болгария, при поддержке России обрели самостоятельность. Россия настаивала на том, чтобы охрана святых мест была предоставлена именно Православной Церкви и чтобы право на покровительство православным подданным Турции было закреплено за ней. В частности, в дипломатической предыстории Крымской войны 1853-1855 гг. эти моменты сыграли весьма существенную роль, хотя суть конфликта была, разумеется, глубже.

Конечно, в этих условиях любые действия, которые предпринимали русские в Османской империи, приобретали характер государственных акций, трактовались как ходы в дипломатической игре. Это создавало трудности и Палестинскому обществу (хотя оно и было частным), и тем учреждениям, которые в известной степени были его предшественниками.

В 1842 г. вице-канцлер и одновременно министр иностранных дел К.Р. Нессельроде подал императору доклад, в котором обращал внимание на притеснения православных - как со стороны мусульман, так и со стороны католиков и протестантов. Он отмечал, что поддержка Греческой Церкви, в особенности со времени назначения в Иерусалиме протестантского епископа и с учетом действий американских миссионеров, становится особенно важной и необходимой. Возникает настоятельная потребность отправки в Иерусалим русского духовного лица, которое стало бы посредником между Синодом и иерусалимским православным духовенством, следило бы за употреблением сумм, отправляемых из России, доносило о положении дел и пр. По мнению К.Р. Нессельроде, подобная миссия, по крайней мере поначалу, должна была носить неофициальный характер. В соответствии с этим проектом в 1843 г. на Восток был направлен архимандрит Порфирий (Успенский), человек больших знаний, которому впоследствии довелось обогатить науку рядом ценнейших открытий4. При том, что архимандрит прибыл на Восток как лицо неофициальное, подоплека его поездки ни для кого не была тайной. В Иерусалиме его приветствовали как специально направленного представителя России.

Порфирию (Успенскому) удалось объездить почти всю Палестину, он завел широкие знакомства как с православным духовенством, так и со служителями инославных церквей. Наделенный наблюдательностью, он составил ясное представление о положении дел и пришел к выводу, что в Палестину необходимо направить специальную Русскую духовную миссию. "Иерусалимский архимандрит", как стали звать отца Порфирия, побывал в Египте, на Синае, посетил Афонский монастырь в Греции и вернулся на родину через Валахию и Молдавию. Его доклад и записки послужили основанием для принятия решения об учреждении Русской духовной миссии в Иерусалиме. Первым начальником миссии был назначен сам Порфирий (Успенский). В начале 1848 г. миссия прибыла в Иерусалим и находилась там до 1854 г., когда началась Крымская война и пребывание русской миссии в пределах Османской империи стало невозможным.

Неудачный для России исход Крымской войны подорвал ее престиж в Турции. Отправка новой миссии была связана со стремлением восстановить утраченные позиции. По согласованию с Портой новый начальник миссии Кирилл (Наумов) был возведен в сан епископа. Это обстоятельство вызвало трения с местным духовенством, поскольку высокий сан посланца нарушал канонические взаимоотношения двух Церквей - Русской и Иерусалимской, как бы ограничивал прерогативы последней. Епископ Кирилл прибыл в Иерусалим в 1858 г., имея при себе 10 человек (под началом у Порфирия (Успенского) было всего трое). Последующие миссии были также немногочисленны, причем начальники, по примеру первой миссии, были в сане архимандрита. Русская духовная миссия в Иерусалиме функционировала до революции, затем в ее деятельности наступил перерыв. В настоящее время Русская Церковь по-прежнему имеет в Иерусалиме своего официального представителя 5.

Направление миссии в Палестину было дипломатическим жестом, но миссия, во главе которой находились, как правило, умные и энергичные лица, занималась и чисто практическими делами. Среди них главное место занимало обслуживание ("окормление") паломников. Для них устраивались специальные приюты - миссия скупала земельные участки и готовые строения, приспосабливала их под общежития, брала на себя заботу об организации караванов для посещающих святые места. С утверждением миссии русские паломники обретали возможность присутствовать на церковной службе, которая велась на церковнославянском языке.

Одновременно миссия способствовала распространению просвещения среди местного арабского населения, хотя возможности ее были более чем ограничены. Вот как характеризует деятельность архимандрита Порфирия (Успенского) в этом направлении историк Палестинского общества, известный ученый А.А. Дмитриевский: "...в греческую, открытую патриархией богословскую школу, по его (Успенского) настоянию, были определены им 12 молодых туземцев для приготовления из них образованных сельских пастырей; в школе этой катехизис и арабская словесность преподавались на арабском языке нарочито приглашенным из Бейрута арабом отцом Спиридонием; в приходских школах Иерусалима назначены были учителя из арабов для обучения детей чтению и письму арабскому; вне Иерусалима открыты им подобные же школы в Лидде, Рамле и Яффе и школа для девочек-арабок в самом Иерусалиме; в заведенной патриархиею типографии в Никольском монастыре, по его настоянию, начали печатать книги на арабском языке (Катехизис и Апостол и т. д.)"6.

Хотя научное изучение Палестины не входило в обязанности миссии, с деятельностью этого учреждения связано не одно открытие, что было обусловлено личными качествами начальников миссии.

Итак, миссия представляла в Палестине Русскую Церковь, в ее обязанности входило лишь духовное "окормление" паломников, прибывающих из России. Но миссия постоянно преступала предначертанные ей границы, поэтому ее отношения с официальным Петербургом и его дипломатическими представителями за рубежом, т. е. консулами на Ближнем Востоке, были, как правило, напряжены. Миссия мало считалась с практикой дипломатических отношений между Турцией и Россией, нарушала сложившуюся систему. Профессиональных дипломатов поведение начальников миссии приводило в гнев и отчаяние. В этом смысле характерно письмо русского посла в Константинополе графа Н.П. Игнатьева начальнику миссии архимандриту Антонину (Капустину): "Спасибо, что в турецких владениях существует лишь одна Русская Духовная миссия, а не несколько. Если бы было несколько "Духовных миссий" или несколько приобретателей разных земельных углов, то, право, бежать пришлось бы из Турции - не туркам, а русскому представителю, да еще, пожалуй, православным иерархам, которым житья не будет от турецких и европейских подозрений. Шутки в сторону, а письмо Ваше, многоуважаемый и душевнолюбимый отец, меня как варом обдало..." Далее посол выговаривал архимандриту за незаконную покупку земельных участков, причем сами приобретения корреспондент считал ненужными. Следует заметить, что иностранцы, а тем более учреждения, не имели права приобретать в Турции земельную собственность, поэтому купчие совершались на подставных лиц - эта практика была широко распространена, к ней впоследствии прибегало и Палестинское общество.

Вскоре после окончания Крымской войны у Духовной миссии появился необычный конкурент. В 1856 г. в Петербурге было создано Русское общество пароходства и торговли (РОПИТ). Стремясь расширить свои капиталы, РОПИТ брал на себя доставку паломников в Палестину и их дальнейшее обустройство, возведение специальных строений и др. Для этой цели в 1858 г. был создан специальный Палестинский комитет, во главе которого был поставлен великий князь Константин Николаевич, при том что инициатором и душой предприятия стал чиновник особых поручений Морского министерства Б.П. Мансуров. Он побывал в Палестине и представил записку, в которой совершенно ясно говорилось о стремлении слить воедино заботы о паломниках с программой наращивания капитала. При этом Б.П. Мансуров рассчитывал на добровольные пожертвования и не ошибся - значительные суммы поступали как от титулованных особ, так и от простого народа, путем кружечного сбора в церквах. "Освоение" Палестины приобретало широкий размах, тем более что Палестинский комитет нашел поддержку в консульской службе. Б.П. Мансуров указывал на то, что в Иерусалиме давно ощущается потребность в русском консуле. РОПИТ готов был принять на себя часть расходов на учреждение консульства, но с тем условием, чтобы звание консула сочеталось со званием главного агента нового общества. В деловой сфере Палестинский комитет оттеснил Духовную миссию на второй план, покупку земельных участков и строительство комитет вел с большим размахом. Средства, на которые могла рассчитывать миссия, поступали теперь Палестинскому комитету.

Палестинский комитет (вероятно, даже в большей мере, чем миссия) не поддавался контролю со стороны лиц, ответственных за внешнюю политику на Ближнем Востоке. Так или иначе, комитет просуществовал всего 6 лет, в 1864 г. он был упразднен, а на смену появилась Палестинская комиссия, состоявшая непосредственно при Министерстве иностранных дел. В состав комиссии вошли директор Азиатского департамента МИД, далее обер-прокурор Синода (или его "товарищ", т. е. заместитель) и персонально Б.П. Мансуров. Палестинская комиссия просуществовала до 1888 г., в течение всего этого времени ее фактической главой, как отмечает А.А. Дмитриевский, был Б.П. Мансуров 7.

Палестинская комиссия приняла на себя заботы по улучшению быта паломников, однако, судя по данным, приведенным в книге А.А. Дмитриевского, она справлялась с этим совершенно неудовлетворительно. Симпатии автора на стороне Духовной миссии, он считает, что при своих скромных средствах миссия делала очень много: "Палестинская комиссия в течение 20 лет, наперекор вопиющей необходимости, "в положении богоугодных заведений в Палестине" упорно сохраняет status quo 1864 г. и из мнительной осторожности, с целью образовать "запасный капитал" про черный день, спокойно обрекла наших паломников на печальную необходимость валяться в коридорах и под нарами наших приютов или еще хуже, искать себе приюта в забракованных некогда сырых и холодных греческих монастырях, турецких духанах или даже грязных подвалах <...>. Вполне выяснившиеся "важные потребности" наших заведений: надстройки вторых этажей над приютами, подземная канализация, расширение водоемов и госпиталя, постройки русских постоянных приютов в Назарете и улучшение быта русских паломников, потребности, вызывающие даже "ропот" последних, остаются, за немногими исключениями pia desideria (благочестивыми пожеланиями) Палестинской комиссии, бумажными благими намерениями и не переходят в жизнь"8.

Идея Палестинского общества зародилась в атмосфере разочарования результатами "русского дела" в Палестине.

Общество явилось творением по существу одного человека - Василия Николаевича Хитрово. "Православное Палестинское общество, - сказано будет в его некрологе, - возникло по мысли Василия Николаевича, возросло, укрепилось и достигло цветущего состояния благодаря почти исключительно его трудам"9. Дворянин, служивший по кредитной части в Министерстве финансов, В.Н. Хитрово был человеком исключительной энергии, энтузиастом дела, за которое брался. Одно время он был увлечен идеей создания народного кредита, который, по его замыслу, должен был помочь бедным крестьянам вырваться из нужды. Мысль о создании общества возникла у В.Н. Хитрово в 1876 г., когда он в качестве паломника впервые посетил Палестину. Побудительных причин было, по-видимому, несколько: религиозное чувство и по-своему понятые государственные интересы России на Ближнем Востоке, широкие культурные задачи и естественное человеческое сострадание к ближнему. Проект В.Н. Хитрово об учреждении частного общества (Духовная миссия. Палестинский комитет, Палестинская комиссия были учреждениями официальными) казался окружавшим лишенным реальности. В.Н. Хитрово широко делился своими мыслями с людьми, знавшими Палестину и вникавшими в суть дела, например с начальником Духовной миссии Антонином (Капустиным) или настоятелем Ново-Иерусалимского монастыря архимандритом Леонидом (Кавелиным) 10. И тот, и другой отнеслись к замыслам В.Н. Хитрово скептически. Архимандрит Антонин писал ему: "Русское Палестинское общество - что лучше, если бы ему довелось составиться? Но полагаете ли Вы, высокопочтеннейший Василий Николаевич, что оно составится, а если составится, то сумеет просуществовать сряду много лет и сможет сделать много дел не хуже, чем Das heilige Land или Der Palastina-Verein? Я не то, что не сочувствую мысли образовать подобное общество, а боюсь, что, образовавши его, мы осрамимся <...>. Живого интереса к мертвому предмету мы не сумеем поддержать надолго. Это мне кажется не подлежащим сомнению" 11. Однако В.Н. Хитрово настойчиво добивается своего, в Петербургском отделе общества любителей духовного просвещения читает доклад "Православие в Святой Земле", пишет письма к влиятельным при дворе особам, завязывает с ними знакомства, издает на собственные средства первый выпуск "Православного Палестинского сборника" (1881) с текстом своего доклада, положив тем самым начало огромной серии, подает, наконец, на имя обер-прокурора Синода К.П. Победоносцева и директора Азиатского департамента МИД П.П. Мельникова проект устава Палестинского общества. Неутомимая деятельность В.Н. Хитрово завершилась успехом, он получил разрешение на организацию и открытие общества. Торжественная церемония открытия состоялась 21 мая 1882 г.

§ 1 устава гласил:

"Православное Палестинское общество учреждается с исключительно ученою и благотворительною целями, для достижения которых ему предоставляется:

а) собирать, разрабатывать и распространять в России сведения о святых местах Востока;

б) оказывать пособие православным паломникам этих мест;

в) учреждать школы, больницы и странноприимные дома, а также оказывать материальное пособие местным жителям, церквам, монастырям и духовенству"12.

Структура Общества ступенчатая. Прежде всего - это члены-учредители,

44 человека; состав дворянско-аристократический, двое наделены высококняжеским достоинством, четверо княжеским, восемь графским. Во главе Православного Палестинского общества стоял великий князь Сергей Александрович. В 1905 г. он был убит эсерами, место председателя заняла его вдова Елизавета Феодоровна. Среди учредителей всего четверо ученых в собственном смысле слова: это византинист академик В.Г. Васильевский, профессор богословия и гебраист И.Г. Троицкий, археолог и источниковед М.А. Веневитинов, историк и археолог А.Л. Олесницкий.

На ежегодном собрании избираются почетные члены. В 1882 г. почетными были провозглашены некоторые члены-учредители, в эту группу вошло несколько представителей фамилии Романовых, крупнейшие сановники, а также бывшие начальники Духовной миссии Порфирий (Успенский) и Антонин (Капустин). По уставу почетные члены избирались за особые заслуги в изучении Палестины, за ученые труды по палестиноведению. Категорию действительных членов составляли лица, уплачивавшие 25 рублей ежегодно, а взнос членов-сотрудников составлял 10 рублей. Общество получало правительственную субсидию в размере 130 000 рублей, бывали также отдельные пожертвования целевого назначения, но главным источником поступления служили кружечные сборы в церквах и при кладбищах. Сооружались даже специальные часовни, где и выставлялись кружки. Появились и епархиальные отделы Палестинского общества, в 1887 г. число их достигло 28, что в свою очередь увеличивало поступления.

Кружки для сбора средств в пользу Палестинского общества выставлены были постоянно. Одновременно было получено разрешение раз в год, в праздник Входа Господня в Иерусалим, т. е. в Вербное воскресенье, производить тарелочный сбор, часть которого поступала в кассу общества. Начиная с 1886 г., отмечает А.А. Дмитриевский, "вербный сбор" сделался почти главным ресурсом деятельности Общества по всем отделениям 13.

Как уже было сказано, председателем общества был великий князь, имелся также вице-председатель, его помощник и т. д., но в действительности общество направлялось советом из пяти человек, а более всего самим инициатором В.Н. Хитрово. Еще до создания общества он дважды побывал в Палестине

(в 1876 и 1880 гг.), ездил туда и позднее, в 1884-1885, 1888, 1889, 1893, 1897 гг. До самой своей смерти в 1903 г. он был секретарем общества и вел свое детище по им же самим разработанной программе. В.Н. Хитрово опубликовал множество статей и заметок по палестиноведению и по вопросам, связанным с деятельностью общества. По-видимому, немалую роль в правильном функционировании общества сыграло то обстоятельство, что секретарь его был отменным финансистом.

Благодаря хорошо поставленной отчетности, мы можем составить полное представление о практической деятельности общества. Будучи наследником Духовной миссии, Палестинского комитета и Палестинской комиссии, общество взяло на себя одну из основных их функций - заботу о паломниках, прибывавших из разных губерний России, организацию паломнических путешествий. Оно вошло в соглашение с железнодорожными обществами, с РОПИТ о снижении платы за проездные билеты для тех, кто намеревался посетить Святую Землю. Были введены особые паломнические книжки, которые давали право на проезд туда и обратно по льготному тарифу. С 1883 по 1895 г., сообщает Энциклопедический словарь, было продано 18 664 книжки, при этом их владельцы смогли сэкономить до 327 000 рублей 14.

Любопытные сведения о передвижении паломников в Палестину дает писатель И.С. Соколов-Микитов, служивший матросом на пароходе "Королева Ольга" накануне первой мировой войны: "Пароход „Королева Ольга" был похож, на старинные корабли с высокими, наклоненными назад мачтами и длинным бугшпритом <...>. Мы возили грузы, почту, пассажиров, проходили четыре моря - Черное, Мраморное, Эгейское и Средиземное. По пути заходили в порты Турции, Греции, на острова Эгейского моря, в порты Сирии, Ливана, Палестины, Египта. Кроме обычных пассажиров на пароходе мы возили паломников-богомольцев, отправлявшихся в Иерусалим на поклон Гробу Господню. Этих паломников в те времена направляло существовавшее некогда Палестинское общество, обладавшее достаточными средствами. Среди паломников большинство были женщины среднего и пожилого возраста, были и мужчины, крестьяне и городские люди" 15.

А вот какими виделись русские паломники известному ливанскому писателю Михаилу Нуайме, в те годы слушателю Назаретской семинарии, основанной для арабов Палестинским обществом: "Мы видели, как толпы их шли пешком в Назарет - сотни и тысячи, юноши и старики, бородатые и безбородые, мужчины и женщины; в основном это были крестьяне. Нам было интересно разглядывать их странные костюмы и ветхую одежду. У каждого на плече или за спиной висел жестяной чайник, в руках длинные палки, на которые они опирались при ходьбе. Интересно было слушать, как они рассказывали о своих впечатлениях <...>. Мне нравились в этих паломниках крайняя наивность, отражавшаяся на их лицах, и богобоязненность, сквозившая во всех их движениях. Они были большими детьми. Тому, кто смотрит на них, трудно поверить, что страна, которая породила их, породила гениев, имена которых повторяют во всем мире. Но, может быть, она не породила бы этих гениев, если бы не породила этого народа.

Не знаю почему, мое сердце сжималось всякий раз, когда я воображал себе этих паломников в их далекой стране, как они работают, терпят лишения, отказывая себе в еде, питье, одежде, чтобы годами копить деньги для посещения Святой Земли. Какое волшебство поднимало миллионы людей в различных городах - особенно бедняков, заставляло их покидать свою родину и подвергать себя различным тяготам путешествия, и все это не ради земной наживы, а для приобретения богатства небесного?" 16.

Независимо от побудительных причин, паломнические путешествия значительно расширяли кругозор людей, выбиравшихся иногда из самых медвежьих углов России.

Для того чтобы "всесторонне ознакомиться с потребностями и жизнью святогробских паломников", в 1883 г. общество командировало в Палестину доктора А.В. Елисеева, путешественника и ученого. Ему было дано задание "совершить путь в обществе поклонников и прожить на месте их жизнью простого богомольца". Отчетом о поездке стал подробный доклад А.В. Елисеева, прочитанный на заседании общества 18 октября 1883 г. и вызвавший большой интерес. Под впечатлением от этого доклада решено было приступить к расширению странноприимных заведений в Палестине.

Палестинское общество, как и предшествовавшие ему учреждения, не могло совершать купчие крепости официальным путем, поэтому покупки оформлялись на подставных лиц. В конце XIX в. русское подворье в Иерусалиме могло дать приют 2 000 человек17, оно имело много служб - прачечную, кладовую для вещей, цистерны для дождевой воды, употребляемой для питья.

В дальнейшем подворье было расширено, появилась хлебопекарня, водогрейная, народная столовая и баня. В подворье было три разряда. Низший предназначался для людей малообеспеченных, плата была скромная. Полное содержание стоило 13 копеек в день, сюда входила оплата помещения, обед из двух блюд и горячая вода для чая. I и II разряды стоили соответственно 4 и 2 рубля, здесь останавливалась, конечно, совершенно иная публика. Подворья появились также в Назарете и Хайфе. Для того чтобы оценить деятельность Палестинского общества в этом направлении, следует помнить, что подворья основывались в местах с чрезвычайно низким уровнем коммунального хозяйства - нечистоты приходилось вывозить на ослах, остро стояла проблема воды (основной источник составляла дождевая вода, которую собирали в цистерны), все это отражалось на здоровье. При подворьях имелись проводники, которые сопровождали, а при необходимости и охраняли паломников. На подворьях устраивались ежедневно религиозно-нравственные чтения, была организована продажа недорогих книжечек (исключительно религиозного содержания) и икон. Издание этого рода литературы осуществляло само общество.

Деятельность общества в этом направлении получила благоприятные отзывы. В протоколах заседаний совета Палестинского общества сохранилась копия письма командира крейсера "Богатырь", адресованного вице-председателю общества 14 января 1914 г.: "За время 4-х дневной стоянки в январе с. г. на рейде г. Яффы весь личный состав вверенного мне крейсера имел возможность побывать в Иерусалиме для поклонения святыням города и его окрестностей. Учреждения Императорского Православного Палестинского общества пришли в этом отношении крейсеру на помощь и своим ласковым, широким гостеприимством заслужили горячую благодарность всех членов крейсера [...] Учреждения общества, виденные нами в Святой Земле, вызывают чувства гордости за Россию, представители которой так образцово-хорошо и крепко поставили доброе дело, выполняемое обществом" (расходы на прием были за счет общества).

И прибывшие из России богомольцы, и местные жители широко пользовались лечебными заведениями общества. В Иерусалиме, Назарете, Вифлееме, Бейт-Джале появились амбулатории с бесплатной выдачей лекарств. Число прошедших здесь амбулаторное лечение доходило до 60 000 человек в год. В Иерусалиме функционировал русский госпиталь (основанный в 1862-1863 гг.) на 40 коек с бесплатным лечением и содержанием. По заданию Палестинского общества доктор Д. Ф. Решетилло, собрав на месте богатый материал, написал научное исследование "Болотные лихорадки в Палестине. Исследование причин и определение микроорганизма болотных лихорадок". Этот труд был опубликован в 25-м выпуске ППС (1891 г.).

Мероприятия Палестинского общества на Ближнем Востоке следует трактовать в непосредственной связи с церковной благотворительностью, распространявшейся преимущественно, если не исключительно, на единоверцев. Палестинское общество было "православным", и это обстоятельство определяло магистральные линии его деятельности18.

В новое время религиозная пропаганда немыслима без распространения знаний (в определенном, конечно, наборе), без просветительства. На Ближнем Востоке, где сталкивались интересы многих Церквей, просветительство протекало по многим направлениям и на разных уровнях. Здесь было множество католических и протестантских школ и училищ. В Бейруте под надзором иезуитов был создан университет святого Иосифа, протестанты курировали Американский университет. Палестинское общество и не мыслило конкурировать с ним. Оно было озабочено, прежде всего, тем, чтобы распространять начатки знаний, простой грамотности среди местных арабов-христиан, бедных, забитых, невежественных. Начальным школам общество уделяло особое внимание. В первый же год своего существования общество открыло школу в селении Муджедил, на следующий год школы в Кафр-Ясифе, Рамэ и Шеджаре. Эти школы посещало 120 мальчиков. В 1897 г. действовало уже 50 школ с общим количеством учащихся 4000 человек. В 1907 г. в Палестине, Сирии, Ливане имелась 101 школа, число учащихся 11 246, в 1908/09 учебном году - 102 школы, число учащихся - 11 536. Накануне первой мировой войны школы Палестинского общества посещало 10 594 ученика - 5526 мальчиков и 5068 девочек.

В ведение Палестинского общества перешли также школы, основанные (под эгидой России) до его учреждения.

Русских преподавателей не хватало. Оказавшись в сложных, непривычных условиях, не умея приспособиться к местной пище и не мирясь с отсутствием гигиены, молодые учительницы иной раз не выдерживали и возвращались на родину, о чем сообщал в своих письмах А.Е. Крымский 19. Палестинское общество видело выход в подготовке учителей из местных жителей, для чего в 1886 г. в Назарете был открыт пансион. В 1898 г. он был преобразован в мужскую учительскую семинарию. В Бейт-Джале в октябре 1890 г. был открыт женский пансион, который в дальнейшем также был обращен в семинарию.

Палестинское общество вынуждено было считаться с традициями арабского Востока и во многих случаях сохраняло местную систему обучения, восходящую к седой древности. Учителя, также местные, заставляли школьников зазубривать книгу наизусть и мерили знания количеством выученных таким способом страниц. При такой системе только способные или особо усердные школьники могли продвигаться вперед, остальные по несколько лет сидели в одной группе.

Что же представляли собой эти школы? Вот впечатления В.Н. Хитрово, в течение 1884 г. долгое время бывшего в Палестине, о школе, основанной на местной традиции: "Я посетил три наши школы: в Кефр-Ясифе, в Рамэ и Мжделе, не только посетил, но и проэкзаменовал всю сотню мальчиков, в ней учащихся. Лучшею оказалась Кефр-Ясифская, затем идет Мждельская, а потом в Рамэ. Лучшею по успехам и, значит, по способностям учителей, но по числу учеников первою стоит школа в Рамэ, где их больше 60, в остальных двух, в Кефр-Ясифе и Мжделе, около 20 в каждой. Школу в Шаджаре я не смог посетить, приходилось ехать совсем в сторону и потерять два дня. В сущности, она не должна отличаться от остальных. В действительности они существуют и во всех учится до 120 мальчиков - это факт. Мало того, наши школы не только не хуже патриарших, но комиссия, осматривавшая школы от имени патриарха в августе или сентябре этого года (1884 г. - К. Ю.) нашла нашу Мждельскую школу лучшею из всех ею осмотренных, и таким образом мы могли бы быть довольны. Но если взять эти школы, без всякого сравнения, а каждую отдельно, то мы должны сознаться, что они стоят на очень низкой ступени. Чтобы дать понятие, как идет учение, скажу, что в последовательном порядке даются детям для чтения букварь, Псалтирь, Октоих, Фаред и сборник рассказов20. Казалось бы, что прошедший букварь и Псалтирь может читать все до Библии включительно. Ничуть не бывало, и только дошедший до Евангелия может читать бегло арабскую духовную книжную печать. Мне случалось видеть мальчиков, бегло читавших Октоих и не могущих читать Псалтирь или ту часть ее, которую они не проходили. Это объясняется <тем>, что самое чтение учится в зубрежку. Те страницы Псалтири, которые они прошли, они читают бегло, рядом страница, но которую они не зазубрили, они еле разбирают. Литературный язык начинается тем же порядком с Фареда и продолжается сборником рассказов; только читающий сей последний может читать всего Фареда, но читающий 10 страниц Фареда не может читать 11-ю и 12-ю страницы того же Фареда, а тем более сборник рассказов. Относительно письма успехи лучше и самая система целесообразнее: начинают на аспидной доске, потом на оловянной разведенною известью и, наконец, на бумаге (конечно, эта постепенность - дело экономии на бумаге). Затем идет арифметика, и первые четыре правила знают почти твердо и сознательно. Что касается до Закона Божия или, вернее, катехизиса, географии и грамматики, то все это преподается даже раньше Фареда, и все это знается великолепно, если вы спросите по вопросам в книжке, но только вы сделаете вопрос не по книжке или в разбивку, и весь класс становится втупик. Явное и полнейшее долбление без всякого на то развития, но и старания к сему последнему. Об истории никакого понятия не имеется даже и Священной. Что же вам сказать о пресловутом французском языке, преподаваемом в Рамэ? Не могу сказать, чтобы это был миф, потому что есть три-четыре воспитанника, которые не только читают, но и пишут. Результат тот, что они привыкают и узнают латинский алфавит и заучивают несколько слов. Подводя общий итог, следует сознаться, что в этих школах при этой системе выучиваются действительно читать, писать, первым 4 правилам арифметики и молитвам, все это по-арабски. Французский же язык есть чисто пуф и больше ничего21. Но и при этом я бы находил, что школы эти достигают, как первоначальные сельские, своей цели, если прибавить знание Священной истории и если бы у них были книги для чтения, за отсутствием которых им приходится забывать самое чтение в очень скором времени или переходить на чтение католических и протестантских книжек..."22.

В то же время получала распространение и русская система обучения. Она предполагала определенную учебную программу, составленную на весь учебный год. По ее усвоении, после сдачи зачета ученик переводился в следующий класс 23. Вот впечатления, вынесенные учеником школы второго типа с русской системой обучения. В эту школу он попал, проучившись какое-то время в обычной арабской школе. "Жители Ливана в те времена, когда страна была османской провинцией, привыкли к тому, что Россия была традиционной покровительницей православных, Франция - маронитов, Англия - протестантов и друзов, а Турция - мусульман. Но Россия превзошла своих соперниц, потому что открывала бесплатные школы для православных Палестины, Сирии и Ливана, и эти школы по своим программам и организации соответствовали новейшему образцу. В каком городе будет открыта русская православная школа, обусловливалось лишь суммой пожертвований на постройку здания, подходящего для школы. Учителя, книги, тетради, чернила и карандаши, мебель и содержание администрации школы - все это было бесплатно.

Православные крестьяне Бискинты (деревни в Ливане. - К. Ю.) пожертвовали щедро. Тот, кто не жертвовал деньгами, вносил свою лепту работой мускулов. Прошел всего год с небольшим, и здание было готово. Огромное, крытое черепицей, оно стояло на берегу ручья, бушевавшего зимой и молчавшего летом. Перед зданием устроили площадку для игр и поделили здание так, что первый этаж отвели маленьким - детскому саду, а во втором этаже в центре был большой зал, по сторонам которого было шесть комнат для занятий, пронумерованных от 1 до 6.

Это было в 1899 г. Первый раз за свою историю узнала Бискинта, что такое образцовая школа, в первый раз в ее истории девочки стали учиться с мальчиками. В школе было пять учителей и три учительницы, во главе стоял директор, окончивший русскую учительскую семинарию в Назарете и Палестине и изучавший педагогику и руководство школой. В первый раз мы почувствовали, что мы в школе, где есть программа и порядок. Программа по арабскому чтению была основана на книге покойного Джурджиса Хаммам под названием "Ступени чтения". Это книга в четырех частях, начинающаяся с алфавита и кончающаяся отрывками художественной прозы и поэзии, древней и новой, и все это с иллюстрациями. К сожалению, теперь эта книга совершенно забыта и заменена в школах множеством других, в большинстве своем гораздо ниже ее по качествам. Программа по чтению была согласована с программой постепенного изучения грамматики, так, чтобы окончивший ее овладел морфологией и синтаксисом арабского языка. Арабский язык пользовался особым вниманием. Также и арифметика. Язык и арифметика изучались в первую очередь.

География, история и естествознание - во вторую. Основы русского языка - в третью. Мало кто, окончив школу, мог бегло читать по-русски или понимал больше, чем несколько слов. Остальные иностранные школы в Ливане, напротив, заботились и заботятся об обучении европейским языкам много больше, чем об обучении арабскому языку. Программа предусматривала также занятия физкультурой и пением, и прогулки, которые совершали ученики и ученицы со своими учителями и учительницами хотя бы раз в неделю.

Занятия продолжались с 8 утра до полудня и с двух до четырех после полудня, исключая среду и субботу, когда занятия были только до полудня. Урок длился 50 минут, 10 минут отводилось на отдых и игры. Об этих перерывах нас оповещал директор маленьким колокольчиком, и мы их очень любили..." 24. Автор этих строк - ливанский писатель Михаил Нуайме (родился в 1889 г.).

"Редко кто из окончивших школу Палестинского общества мог безупречно правильно читать по-русски. Наши знания русского языка были ограничены, но мы учили наизусть стихотворения", - вспоминает окончившая подобную же школу арабка из Ливана, впоследствии известный ученый-арабист К.В. Оде-Васильева25. Ее впечатления созвучны тем, которые вынес Михаил Нуайме. Таким образом, начальные учебные заведения Палестинского общества были в полном смысле национальными школами, и они в свою очередь сыграли определенную роль в укреплении арабского национального самосознания.

Физическое воспитание предусматривало игры для самых младших и гимнастику для старших. Как отмечали обследователи, любимой игрой мальчишек была чехарда.

Школьники приобретали также трудовые навыки: знакомились с садоводством и огородничеством, приобщались к столярному делу и переплетному ремеслу. Девочки занимались шитьем, рукоделием 26. "Кружева, вязанию которых учились в школах девочки, очень дорого ценились. Они вязались простой иголкой и были очень изящны. Это давало тогда заработок женщинам, как дает его и сейчас" 27.

Младший класс начальной школы был своеобразным детским садом, куда поступали малыши от 3 до 6 лет. Согласно отчету о школах Галилеи, учительнице младших классов надо было вымыть, причесать, накормить, посадить на рогожку и занять какой-нибудь игрой каждого ребенка. Среди малышей то и дело возникали ссоры и слышался плач. Учительнице частенько приходилось выходить с тем или иным ребенком из класса и при этом не ослабить наблюдения за другими группами школьников 28. "Прием в сад не был ограничен, а в нем работала всего одна учительница. Лишь впоследствии я поняла, какой у нее был адский труд. Детей трех-пяти лет было больше 40, надо было за всеми последить, всех занять. Половина этих детей обычно засыпала на циновках" 29, - вспоминает К.В. Оде-Васильева.

Добавим, что в школах Палестинского общества физические наказания не применялись. О местной же практике этого вида педагогического воздействия можно составить представление по воспоминаниям Михаила Нуайме, вынесенным из обычной арабской школы: "Я слышал о школе многое. Там розги. Там "фалак". А что это такое - лучше всего объясняется в большом словаре: "Это палка, к обоим концам которой привязана веревка. Ноги провинившегося продеваются в эту петлю, затягиваются, и по ним бьют". Один раз я чуть не попробовал "фалак" <...>. Учитель приказал мне лечь на землю на спину и затянул "фалак" на моих ногах, но раздумал и пожалел меня. Мое хорошее поведение и прилежание сыграли свою роль, и он ограничился тем, что поругал меня, словно могущество Божье упрекало одного из рабов своих"30.

Средних школ при Палестинском обществе не было, но, как было уже сказано, действовали две учительские семинарии. Мы располагаем прекрасным описанием Назаретской женской семинарии, вышедшим из-под пера выпускницы, поступившей учиться в 1900 г. - уже упомянутой К.В. Оде-Васильевой (перед этим она окончила двухлетнюю школу Палестинского общества). Семинария находилась в Бейт-Джале, горном селении с христианским населением, выращивавшим инжир и виноград. "Наша семинария была расположена на вершине горы и окружена высокой стеной, точь-в-точь как древние монастыри. Ворота были всегда на замке. Семинария имела два двухэтажных корпуса, соединенных висячим коридором. В одном корпусе на верхнем этаже жили педагоги, а в нижнем размещались классы начальной школы, другой корпус занимали семинаристки. Спальни были в верхнем этаже, а в нижнем - столовая, классы, библиотека и приемная начальницы. Недалеко от этих корпусов находились всякие хозяйственные помещения, кухня, пекарня, прачечная и даже коровник. Семинария имела свое хозяйство. Небольшая чудесная масличная роща служила для девочек местом ежедневных прогулок; но на маленький фруктовый сад мы всегда смотрели с тоской, так как не имели права туда входить. Зато цветник был нашей гордостью. Каких только цветов не было в нем, и каких только ароматов недоставало! От скромной фиалки до чудесной лилии и пышных роз, цветущих гроздьями и отдельными головками, всех оттенков и дивных ароматов! Ромашка, посаженная по бокам парадного въезда, была выше человеческого роста.

Подробнее...