Когда мы задумываемся о времени, мы всегда встречаемся с тайной времени, с его таинственной природой. Выражается это во многом.

Например, мы знаем, что время течет только вперед, назад никогда; оно протяженно и направлено только вперед. С другой стороны, время циклично: сегодня кончился день, и завтра будет день; недели, месяцы, годы, века, тысячелетия – это некие круги. Мы знаем, что время связано с существованием нашего тварного мира, конец света называют иногда "концом времен," когда времени уже не будет. Мы существуем только во времени и не можем представить себе никакого другого существования, но душа, несомненно, чувствует вечность, которая каким-то непостижимым образом присутствует во времени и может нам являться в нем. И, наоборот, можно предполагать, что и время будет присутствовать в вечности.

Все то, что мы чувствуем и смутно прозреваем о природе времени, можно яснее почувствовать в устроении богослужебного времени, в том, как время астрономическое, принадлежащее тварному миру, включено в богослужебное время, преображено в нем.

Для того чтобы начать разговор о богослужебном времени, мы должны вспомнить о классификации богослужений в Православной Церкви. Центром богослужения является таинство Евхаристии. С Евхаристией связаны два таинства вхождения в Церковь: Крещение и Миропомазание, которые делают возможным участие в евхаристической жизни, и остальные четыре из главных таинств.

Богослужение времени, образованное кругом служб (в данном случае лучше говорить о службах суточного круга) тоже связано с Евхаристией. Таинство Евхаристии нельзя включить в этот круг, потому что природа его иная, не связанная по сути своей с "временами и сроками" – суть таинства Евхаристии не временная, а вечная. Поэтому таинство Евхаристии, которое совершается на литургии, не есть одна из служб суточного круга, и нельзя сказать, что она входит в этот круг. О. Александр Шмеман говорит о том, что таинство Евхаристии неким образом "сопрягается" с богослужением времени, привходит в него, вечно является нам во времени.

"Сопряжение Евхаристии и богослужения времени – это общая и основная форма Устава," – пишет о. Александр Шмеман. Устав регулирует, создает формы вхождения (удивительного и таинственного) вневременного Таинства во временную, преходящую природу нашего мира. Само существование богослужения времени в христианском богослужении являет нам генетическую связь новозаветного богослужения с богослужением ветхозаветным. Богослужебная жизнь апостолов носила двойственный, дуалистический характер: с одной стороны, они участвовали в богослужении храмовом, которое по преимуществу было богослужением времени, с другой стороны – то, о чем говорится в Деяниях апостолов: "преломляли по домам хлеб," в частных домах совершали таинство Евхаристии. Это сопряжение, соединение двух неравнозначных, несравнимых, но соединенных частей богослужения присутствует в жизни христиан с самых ранних времен.

Изучение богослужебного времени должно подготовить нас к тому, чтобы изучать собственно чинопоследование служб, поэтому основные моменты, касающиеся этой темы, нужно знать очень хорошо; не все тонкости и детали будут понятны сразу, но они прояснятся в дальнейшем.

Православное богослужение распределяется по часам, дням, седмицам и месяцам. В богослужебном времени мы можем выделить три круга.

Первый круг – дневной круг богослужения; по-другому его можно называть суточным (менее красивое название). Второй круг – седмичный (название "недельный" допустимо, но хотелось бы его избегать: слово "неделя" на славянском языке означает не то же самое, что "седмица," это тот день, когда не делают мирских дел, день, отданный Богу – воскресенье). Третий круг – годовой.

Наше богослужение не есть просто законническое, строго регламентируемое распределение служб по времени суток. Это распределение с древнейших времен осмыслялось и наполнялось очень высоким богословским смыслом. В этом осмыслении было не только объяснение причины, почему назначено, например, в этот час молиться, и молиться соборно, всем вместе, – оно содержит в себе и некую помощь в молитве. Если мы обратимся к ранним христианским памятникам, например, до IV века, то увидим, что в различных источниках, у различных авторов время, назначенное для молитвы не одно и то же, но можно выделить нечто общее в этих свидетельствах.

Какое же время с древности назначено для молитвы? Утро, третий, шестой, девятый часы (имеются в виду соответствующие часы по восходе солнца), вечер и ночь или полночь. Надо сказать, что эти указания о времени молитвы развивались и уточнялись, но в принципе до нашего времени остались теми же.

Как же осмыслялись эти часы, указанные для молитвы? Например, св. Киприан Карфагенский говорит о том, что на утреннем богослужении мы должны вспоминать Воскресение Христово: как люди узнали утром о Воскресении Христовом, так и мы каждое утро должны об этом вспоминать. В других памятниках говорится о том, что утром мы должны вспоминать о просвещении Божием. Солнце освещает землю, а Господь просвещает наши сердца, душу, ум. Третий, шестой, девятый часы с древнейших времен соотносились с событиями из жизни Христа и апостолов: третий час – это час ниспослания Св. Духа Апостолам, в шестой час Господь был пригвожден ко Кресту, девятый – время крестной смерти Спасителя.

Вечер традиционно был временем молитвы. Вспомним, что центр нашего богослужения был установлен на Тайной Вечере. Уже упоминавшийся св. Киприан Карфагенский говорит о том, что вечером мы должны вспоминать, что Христос заменяет нам солнце. Зашло солнце, и сейчас наступит тьма, но для христиан нет тьмы, Христос заменяет солнце. И такое поэтическое осмысление этого времени молитвы мы можем чувствовать и в наше время. Например, в песнопении Свете тихий Господь называется Светом славы Небесного Отца.

Назовем службы, входящие в состав суточного круга. Дневной круг организован достаточно сложно, надо почувствовать логику этой организации и вникнуть в нее. Назовем, службы одного дня, объединенные одной литургической (богослужебной) темой: в порядке их следования вечерня, повечерие, полунощница, утреня, первый, третий, шестой, девятый часы. Мы не упомянули литургию, но так просто поставить ее в ряд мы не сможем. Место Евхаристии в богослужебном дне требует особых пояснений, так что пока удовлетворимся этим перечнем. Прежде всего укажем на темы тех богослужений, о которых мы еще не говорили.

О смысле вечерней молитвы мы упоминали; однако, в уже сложившемся и развернутом виде, в котором мы имеем вечерню теперь, она имеет еще одну особенную тему – тему чаяния Израиля, ожидания Спасителя. Каждая служба имеет несколько тем, они сменяют друг друга, характер песнопений различен, но есть основной нерв, определяющий общий характер службы. Повечерие (a'podeipnon – после вечери, после ужина) содержит тексты, в основном, покаянные и просительные.

Полунощница связана с воспоминанием о втором пришествии Спасителя. Есть церковное предание, что второе пришествие будет в полночь (основанное на притче о десяти девах), и центральное песнопение полунощницы – "Се Жених грядет в полунощи, и блажен раб, егоже обрящет бдяща…" Его можно услышать и на богослужениях первых дней Страстной седмицы.

Общую тему и характер утрени можно определить как осуществление чаяний Израиля. Утреня – переживание пришествия Мессии, Спасителя. В начале утрени звучит песнопение "Бог Господь, и явися (явился) нам, благословен Грядый во Имя Господне." В каноне – центральном тексте утрени – проходит тема ожидания и встречи Христа.

О темах третьего, шестого и девятого часов мы уже говорили; первый час возник позже других и является продолжением утрени, его тема – начало дня.

Каждая из служб суточного круга имеет несколько видов: вечерня может быть малая, вседневная, великая; повечерие бывает малое, великое (до реформы Патриарха Никона существовало также среднее повечерие); полунощница – вседневная, субботняя, воскресная. Утреня – вседневная, с праздничным окончанием и полиелейная, причем последняя может быть частью всенощного бдения или совершаться отдельно. О подробностях этой классификации поговорим позже. Часы тоже могут выглядеть по-разному. Обычно эти часы называются "трипсалмными," потому что в их состав входят 3 псалма. Но и трипсалмные часы имеют свои разновидности: часы обычные, часы великопостные и царские (великие) часы. Царские часы тоже "трипсалмные," но состав этих псалмов не тот же самый, что в часах обычных. Царские часы гораздо обширнее и значительнее, на них поются особые тропари, возглашаются прокимны, читаются отрывки из Ветхого Завета, Апостол, Евангелие. Это совершенно особенное богослужение. Кроме того, часы бывают пасхальные – "беспсалмные," и внешнее их отличие от обычных в том, что они не читаются, а поются. Пасхальные часы не различаются между собой: первый час ничем не отличается от третьего, шестого или девятого.

Особого внимания в порядке служб дневного круга заслуживает начало церковного дня. Известно, что богослужебный день начинается с вечера. Этому есть два объяснения. Первое чрезвычайно просто: в книге Бытия говорится о сотворении мира: "И был вечер, и было утро: день один." Это библейское основание для такого течения дневного круга, но возможны и другие осмысления… Вспомним динамику дня плотского, когда человек живет обычной жизнью: встает утром, полный сил и планов, идет на работу, обедает, потом снова трудится, устает, ужинает, делает домашние дела и, совсем уставший, ложится спать. День в целом имеет характер какого-то упадка; конец его подобен смерти.

Богослужебный день имеет другую динамику, он изменяет, преобразует течение обычного плотского дня. Богослужебный день – стремительный взлет, восхождение; это проявляется уже в том, что день начинается с вечера, когда, казалось бы, уже все кончилось, а для чад Церкви все только начинается. Начинается круг служб, и они, следуя друг за другом, приводят нас к своей вершине – к литургии, которая вырывает нас из течения времени.

Богослужение самой вечерни требует разъяснений. Хотя мы и сказали, что первая служба церковного дня – вечерня, однако такая формулировка имеет характер недостаточный и неточный, правильная формулировка должна быть несколько иной. Первое богослужение церковного дня – это вечерня, перед которой совершается девятый час. В таком виде эта формулировка полнее всего передает смысл соединения двух служб. Вечерня – это первая служба богослужебного дня, а девятый час – последняя служба богослужебного дня. Так что начало и конец богослужебного дня смыкаются, соединяются, они как бы сцеплены. Что же это такое? Просто некая рубрика Устава: перед вечерней вычитать девятый час?

Попытаемся осмыслить и понять значение этого соединения. Владыка Афанасий Сахаров говорит о том, что в этом проявляется своеобразное исполнение апостольской заповеди "непрестанно молитесь." Только кончился один богослужебный день – сразу начинается следующий, без всякого перерыва. Молитва не умолкает, не останавливается ни на минуту. Однако литургическая тема, литургическое воспоминание девятого часа и вечерни – не одно и то же; службы эти сцеплены только в чинопоследовании, темы же их различны. Например, 25 сентября празднуется память прп. Сергия; на следующий день – память св. ап. Иоанна Богослова и свт. Тихона. Представим, что мы были на праздничной литургии в день прп. Сергия, а вечером пришли на всенощную под праздник ап. Иоанна. Перед всенощной должна совершаться малая вечерня. В приходских храмах она не служится, но для нас сейчас это не существенно. Перед малой вечерней должен совершаться девятый час. Так вот, на девятом часе читается тропарь и кондак прп. Сергию – уходящего дня, а вечерня уже посвящена празднику ап. Иоанна и свт. Тихона, т.е. литургические темы этих двух служб – различные; это нужно твердо запомнить.

Мы уже сказали о том, что богослужебное течение времени отличается от астрономического; но богослужебный порядок не ломает, не уничтожает астрономическое время, а лишь преобразует его, придает ему новый смысл. Это можно почувствовать на примере места вечерни в богослужебном дне. Она относится как к уходящему дню, так и к наступающему, к тому дню, с повечерием, полунощницей, утреней и часами которого она соединена одной литургической темой. По содержанию своему литургическому, выраженному в тропарях, стихирах, чтениях, вечерня направлена вперед, к наступающему дню, она начинает день; однако, в ней есть такие моменты, особенности, которые указывают на теснейшую связь ее с днем отходящим. Как это можно почувствовать?

Вечерни двунадесятых Господских праздников имеют более торжественный, более радостный характер. На них могут петься великие прокимны: "Кто бог велий, яко Бог наш, Ты еси Бог, творяй чудеса," и другой: "Бог наш на небеси и на земли вся, елика восхоте, сотвори." Эти прокимны возглашаются ради того, что это вечер великого праздника.

Суточное богослужение – это, безусловно, основа всего богослужения, оно составляет некую рамку, в которую вставляется все остальное, или, лучше сказать, оно является канвой, по которой мы можем вышивать различными тонами. Оно имеет абсолютное значение для построения богослужения: нет такого дня в году, когда бы не совершалась вечерня; есть дни, когда не совершается литургия, а вечерня и утреня – всегда. Евхаристия, совершаемая на литургии, определенным образом привходит в суточное богослужение, сопрягается с ним. Надо сказать, что место литургии среди служб суточного круга не всегда одно и то же. Она может совсем не совершаться, но и совершаться может в разных местах дневного круга. Есть два варианта совершения литургии в соединении с другими службами суточного круга: литургия может совершаться до вечерни или после вечерни. Этот момент требует объяснения. Что значит до вечерни и после? Здесь пригодится понимание соотношения астрономического течения времени и богослужебного.

Богослужебный день начался с вечера: мы отслужили вечерню, совершив перед нею 9-й час, после вечерни – повечерие и полунощницу, затем утреню, первый, третий, шестой час и литургию. Это "нормативный," привычный для нас порядок. Такой порядок называется: совершение литургии до вечерни. Почему? Потому что она совершена до вечерни того астрономического дня, к которому она относится, которому она принадлежит. Что значит – после вечерни? Это когда порядок богослужения такой: вечерня, предваряемая девятым часом, повечерие, полунощница, утреня, первый, третий, шестой, девятый час, изобразительны, вечерня – а потом литургия. Когда же в церковном году встречаются дни, в которые литургия совершается после вечерни? Нам это сложно почувствовать, потому что в нынешней практике литургия всегда совершается утром. Мы не всегда замечаем, что литургия совершалась после вечерни, но такие дни есть. Например, Великий Четверг и Великая Суббота, навечерие (или сочельник) Рождества и Крещения и некоторые другие случаи (мы указали только основные).

Какой смысл в этом указании: "после вечерни" или "до вечерни"? Оно говорит нам опять о двойственном, пограничном месте вечерни: даже литургия этого астрономического дня может переноситься на время после вечерни.

Вспомним литургию Преждеосвященных Даров. Что это за литургия? По форме это вечерня, за которой совершается причащение верующих заранее освященными Дарами, т.е. преложение Даров на этой литургии не совершается. Эта литургия служится на вечерне или, можно сказать, после вечерни в Великий пост, как правило, в среду и пяток. Она служится после вечерни среды и после вечерни пятка, но относится именно к среде и пятку. На отпусте литургии Преждеосвященных Даров поминаются святые двух дней: отошедшего дня и уже наступившего. Случаи совершения литургии на вечерне – это самое яркое проявление двойственного, пограничного характера этой службы.

Неизменяемый, повторяющийся материал служб суточного круга находится в книге Часослов (греч. 'Wrologion). Материал этот в основном библейский, т.е. взят из книг Ветхого и Нового Завета. Как суточный дневной круг составляет основу богослужения, так Священное Писание составляет основу всех богослужебных текстов.

Дневной круг богослужения восполняется седмичным. Седмичный богослужебный круг не имеет своих отдельных служб, а материал его лишь вставляется в определенные места служб суточного круга. Материал этот различен и разнообразен, он имеет несколько тем, связанных с днями седмицы; здесь мы должны поговорить о том, как устроена и как составлена богослужебная седмица.

Первый день седмицы и одновременно ее вершина – это воскресенье или, говоря церковным языком, неделя. Среди дней седмицы этот день выделился с древнейших времен и у первых христиан назывался День Господень, День Солнца; это был день преимущественный для совершения Евхаристии, литургическая тема этого дня ясна: Воскресение Христово. Литургическая тема понедельника – воспоминание бесплотных Сил Небесных, вторника – прославление памяти Пророка и Крестителя Спасова Иоанна, среда и пяток – общая литургическая тема: Крест, Распятие Господне. Надо сказать, что среда и пяток тоже являются подъемами в течение богослужебной седмицы. Литургическая тема четверга – это память свв. апостолов и свт. Николая. Суббота имеет две литургические темы: память всех святых и поминовение усопших. Надо сказать, что суббота тоже достаточно рано выделилась среди прочих дней седмицы, это день особенный. Пресвятая Богородица прославляется во все дни седмицы и на всех службах, но дни особого Ее почитания – те, что имеют Господскую тему: неделя, среда и пяток; в эти дни на утрени есть канон Божией Матери.

Седмичному кругу времени соответствует книга Октоих (греч. Paraklhtikh), в ней и заключается материал служб этого круга. Материал этот практически всецело гимнографический, т.е. представляет собой церковное песнотворчество. Тексты распределяются по дням седмицы, основные темы которых мы уже назвали.

Сейчас мы переходим к рассмотрению самого сложного и большого круга богослужебного времени – годового круга. Он имеет не столь простую структуру, как уже рассмотренные нами. Годовое богослужение также не имеет своих особенных служб, а лишь вставляется в определенные места служб дневного круга.

Первая часть годового круга – это богослужения месяцеслова. Это система неподвижных или, иначе говоря, непереходящих, связанных с определенной календарной датой (число и месяц) праздников, памятей святых и связанных с ними периодов пред- и попразднства, а также постов. Богослужение месяцеслова состоит не только из отдельных праздников, а включает в себя некие циклы, некие части года, например, Рождественский пост: это период года, имеющий свои богослужебные законы. Также и праздник занимает не один день, а некий период: у нас в богослужении есть "предпразднство" и "попразднство," т.е. ожидание праздника и многодневное его переживание, заканчивающееся "отданием" праздника. Материал служб этого круга находится в Минее месячной (греч. Mhnaion), разделенной по числу месяцев на 12 книг (практически их больше, каждый месяц может быть распределен по нескольким томам).

Следующая составляющая годового круга – это богослужения великопостного цикла. Не одного лишь Великого поста, а целого круга, целого периода, потому что особенный характер служба приобретает не с первого дня Поста, а задолго до него. Что же входит в этот богослужебный цикл? Прежде всего, три подготовительные седмицы к Великому посту и четыре воскресенья: Неделя о мытаре и фарисее, Неделя о блудном сыне, Неделя о Страшном Суде, Прощеное воскресенье или воспоминание изгнания Адама и Евы из рая (на следующий день после этого воскресенья начинается Великий пост). Однако, хотя великопостный цикл и начинается в Неделю о мытаре и фарисее, но и до этого есть особый день – это Неделя о Закхее. Богослужение этой недели не содержится в Постной Триоди, там нет специальных стихир или тропарей, только на литургии читается Евангелие о Закхее. Это еще не приготовительный период к Великому посту, а сигнал: "Скоро начнется!" Чада Церкви постепенно вводятся в новый ритм жизни. Итак, в великопостный круг входят три подготовительных седмицы и шесть седмиц Поста. Совершенно ясно, что Пост не понимается в данном случае только как воздержание в пище. Так, в пятницу 6-й седмицы Великого поста, когда совершается литургия Преждеосвященных Даров, на вечерни поется стихира, в которой есть такие слова: "Душеполезную совершивше четыредесятницу..." т.е. окончив этот путь, окончив Великий пост в узком смысле слова. Великий пост кончается в пятницу 6-й седмицы, но не в том смысле, что на следующий день можно разговляться, а в том, что всякое приготовление окончилось и настала цель Поста, настало совершенно особое время: Лазарева суббота, Неделя ваий и Страстная седмица. Нельзя сказать, что это Пост в собственном смысле – это цель Поста, это то, к чему мы готовились; в богослужебном смысле это время особенное и ни с чем не сравнимое.

Итак, великопостный период: три подготовительные седмицы, шесть седмиц Поста и Страстная седмица. Материал этой части годового богослужебного круга находится в книге Триодь Постная (греч. Triwdion).

Следующая часть годового круга – богослужения пасхального цикла: опять цикл, целый промежуток времени. В него входит богослужение Пасхи, пасхальной седмицы и всего периода до Недели Всех святых. Требуется пояснение. Известно, что отдание праздника Пасхи происходит в среду накануне Вознесения, которое всегда приходится на четверг, на 40-й день после Пасхи; однако, когда уже совершилось отдание Пасхи, мы все равно говорим о пасхальном цикле, т.к. все это время определено Пасхой и отсчитывается от нее. Весь период до Пятидесятницы называется пасхальным периодом, а, кроме того, сама Пятидесятница имеет свое попразднство. Следующее воскресенье после Пятидесятницы называется Неделей Всех святых, и богослужебная книга пасхального периода – Триодь Цветная (греч. Penthkostarion) – как раз содержит изменяемые части богослужения от первого дня Пасхи до Недели Всех святых. Но это своеобразное попразднство, заданное еще в рамках Триоди Цветной, продолжается, когда Триодь Цветная уже не употребляется: следующая неделя – это уже Неделя Всех русских святых, а если откроете календарь, то заметите, что и дальше действует это попразднство: вспоминаются Владимирские, Ярославские святые и т.д.

Материал служб всего годового круга не может быть так легко назван, как материал служб суточного или седмичного кругов. Материал суточного круга – библейский, материал седмичного круга – гимнографический; богослужения же годового круга содержат материал как библейский, так и гимнографический.